YÁ MESAN, OYÁ (INHANÇÃ)
A SENHÓRA DO AFEFÊ = (DOS VENTOS)
FILHA DE YEMANJÁ E OSALÁ
Na Mitologia Yoruba, o nome OYÁ provém do rio de mesmo nome na Nigéria, onde seu culto é realizado, atualmente chamado de rio Níger. É uma ORÍSÁ das águas como OSUN e YEMANJÁ, mas também é relacionada ao elemento ar, sendo A ORÍSÁ que controla os ventos. Costuma ser reverenciada antes de SÀNGÓ, como o vento personificado que precede a tempestade que é uma das representações do Orisá do Fogo. Assim como a Orisá OBÁ, OYÁ também está relacionada ao culto dos mortos, onde recebeu de SÀNGÓ a incumbência de guiá-los a um dos nove céus de acordo com suas ações, para assumir tal cargo recebeu do feiticeiro ODÉ uma espécie de erukê especial chamado de Eruesim com o qual estaria protegida dos Eguns. O nome YNHANÇÃ = (YÁ MESAN = MÃE DOS NOVE OU MÃE DOS NOVE ORUNS,óra referindo-se aos nove filhos que teve com ORISÁ ÒGÚN, óra rederindo-se aos nove oruns = (nove espaços=ceús) trata-se de um título que Oyá recebeu de SÀNGÓ que faz referência ao entardecer, IYÁ MESAN=A mãe do céu rosado ou A mãe do entardecer, a mãe dos nove espaços. Era como ele a chamava pois dizia que ela era radiante como o entardecer.
Os nove céus são:
Orun Alàáfià. Espaço de muita paz e tranquilidade, reservado para pessoas de gênio brando, ou índole pacífica, bondosa, pacata.
Orun Funfun. Reservado para os inocentes, sinceros, que tenha pureza de sentimento, pureza de intenções.
Orun Bàbá Eni. Reservado para os grandes sacerdotes e sacerdotisas, Babalorixás, yalorixás, Ogans, Ekedes, etc.
Orun Aféfé. Local de oportunidades e correção para os espíritos, possibilidades de reencarnação, volta ao Aiye.
Orun Ìsòlú ou Àsàlú. Local de julgamento por olodumare para decidir qual dos respectivos oruns o espírito será dirigido.
Orun Àpáàdì. Reservado para os espíritos impossíveis de ser reparados.
Orun Rere. Espaço reservado para aqueles que foram bons durante a vida.
Orun Burúkú. Espaço ruim, ibonan "quente como pimenta", reservado para as pessoas más.
Orun Mare. Espaço para aqueles que permanecem, tem autoridade absoluta sobre tudo o que há no céu e na terra e são incomparáveis e absolutamente perfeitos, os supremos em qualidades e feitos, reservado à Olodumare = (*DEUS*), e todos os orixás e divinizados.
Os africanos costumam saudá-la antes das tempestades pedindo a ela que apazigue SÀNGÓ o Orisá dos trovões, raios e tempestades pedindo clemência.
Brasil
Nas NAÇÕES DO RIO GRANDE DO SUL (BATUQUE) a cor utilizada para representá-la é o VERMELHO E BRANCO COM EXEÇÕES, ainda que seja mais identificada com a cor CORAL NA AFRICA. No Brasil houve grandes distorções com relação as suas regências e origens. YNHANÇÃ ou OYÁ, como é também chamada no Brasil, é uma divindade da Mitologia Yoruba associada aos vento e as águas sendo que as águas por ela ter um rio que léva seu nome = rio OYÁ, sendo mulher de SÀNGÓ, o senhor dos raios e tempestades.
É também saudada como "IYÁ MESAN LORUN ", título referente a incumbência recebida como guia dos mortos. YNHANÇÃ é associada a sensualidade, dos Orixás femininos é uma das mais guerreiras e imponentes.
ORISÁ da espada de fogo, Dona das paixões, YNHANÇÃ= (YÁ MESAN) é a Rainha dos raios, dos ciclones, furacões, tufões, vendavais. Orisá do fogo, guerreira e poderosa. Mãe dos eguns, guia dos espíritos desencarnados, Senhora dos cemitérios.
Não é muito difícil depararmo-nos com a força da Natureza denominada YNHANÇÃ OU OYÁ. Convivemos com ela, diariamente.
é o vento, a brisa que alivia o calor. YNHANÇÃ é também o calor, a quentura, o abafamento. YNHANÇÃ É o tremular dos panos, das árvores, dos cabelos. É a lava vulcânica destruidora. Ela é o fogo, o incêndio, a devastação pelas chamas.
OYÁ é o raio, a beleza deste fenômeno natural. É o seu poder. É a eletricidade. YNHANÇÃ está presente no ato simples de acendermos uma lâmpada ou uma vela. Ela é o choque elétrico, a energia que gera o funcionamento de rádios, televisões, máquinas e outros aparelhos. YNHANÇÃ é a energia viva, pulsante, vibrante.
Sentimos YNHANÇÃ nos ventos fortes, nos deslocamentos dos objetos sem vida. Orisá da provocação e do ciúme.
YNHANÇÃ também é a paixão. Paixão violenta, que corrói, que cria sentimentos de loucura, que cria desejo de possuir, o desejo sexual. É a volúpia, o clímax, o orgasmo do homem e da mulher. Ela é o desejo incontido, o sentimento mais forte que a razão. A frase “estou apaixonado” tem a presença e a regência de, YNHANÇÃ que é o Orisá que faz nossos corações baterem com mais força e cria em nossas mentes os sentimentos mais profundos, abusados, ousados e desesperados. É o ciúmes doentio, a inveja suave, o fascínio enlouquecido. É a paixão, propriamente dita.
INHANÇÃ: É CONSIDERADA A ORISÁ DONA DAS ALIANÇAS, TANTO NO CASAMENTO, COMO EM NEGÓCIOS, COMO SOCIEDADES. Daí o fato de recorrermos a ela quando os casamentos e ou negócios estão em crise, OYÁ também é conhecida como a senhora dos sonhos=(das realizações) e das riquezas.
YNHANÇÃ é a disputa pelo ser amado. É a falta de medo das conseqüências de um ato impensado, no campo amoroso. É até mesmo a vontade de trair, de amar livremente. YNHANÇÃ rege o amor forte (paixão juntamente com osun), violento.
OYÁ é também a senhora dos espíritos dos mortos, dos eguns, como se diz EM QUALQUÉR NAÇÃO AFRO NO BRASIL. É ela que servirá de guia, ao lado de SÁPANÃ, para aquele espírito que se desprendeu do corpo. É ela que indicará o caminho a ser percorrido por aquela alma.
YNHANÇÃ é O ORISÁ dos cemitérios. Ela é a regente, juntamente com SAPANÃ, dos Campos Santos, pois comanda a falange dos eguns. Como ORISÁ dos mortos, YNHANÇÃ carrega consigo o iruesin = (eruexim), feito com rabo de cavalo, para impor respeito aos eguns, bem como a espada flamejante, que faz dela a guerreira do fogo.
É também a padroeira dos mercados e da enfermagem este ultimo ela divide com o ORÍSÁ ÒGÚN.
OYÀ É TAMBÉM SINCRETIZADA COM SANTA BARBÁRA,
MÁS SABEMOS COM CETEZA QUÊ YNHANÇÃ É UMA, E SANTA BARBÁRA É OUTRA, UMA É UMA SANTA DA RELIGIÃO CRISTÃ E A OUTRA É UMA ORISÁ DE RELIGÍÕES AFRICANAS.
OBS: ORÍSÁ = GUARDIÃO DA CABEÇA
É, sem dúvida, um dos Orisá mais populares.
OYÀ E ÒGÚN
ITÃS = (HISTÓRIAS DOS ORISÁS)
Embora tenha sido esposa de SÀNGÓ, YNHANÇÃ percorreu vários reinos e conviveu com vários reis. Foi paixão de ÒGÚN, de OSALÁ BOKUN, de ELEGBÁRA=BARÁ, Conviveu e seduziu ODÉ, LOGUN-ÈDÉ e com SÁPANÃ. Sobre este assunto, a história conta que YNHANÇÃ percorreu vários reinos usando sua inteligência, astúcia e sedução para aprender de tudo e conhecer igualmente a tudo.
Em Ire, terra de ÒGÚN COM O QUAL TEVE NOVE FILHOS, foi a grande paixão do guerreiro. Aprendeu com ele o manuseio da espada e ganhou deste o direito de usá-la, também de ÒGÚN ela recebeu a vara mágica quê dividiu OYÁ em nove e ÒGÚN em sete PARTES, quando ela fugia de ÒGÚN, na hora da briga os dois tocarão um ao outro com as varas mágicas e se dividirão ela em nove e ele em sete enquanto ela tentava fugir de ÒGÚN no auge da paixão de ÒGÚN, e quando seus nove filhos precisam dela batem os chifres de búfalos os quais ela deixou com eles e ela aparece em seu socorro, YNHANÇÃ partiu, indo para Osogbô (OXOGBÔ), terra de OSALÁ BOKUN. Conviveu e aprendeu o uso do escudo para se proteger de ataques inimigos, recebendo de OSALÁ BOKUN o direito de usá-lo, Quando OSALÁ BOKUN estava tomado de paixão por OYÁ, ela partiu.
Pelas estradas deparou-se com ELEGBÁRÁ=BARÁ. Com ele se relacionou e aprendeu os mistérios do fogo e da magia. No reino de ODÉ, seduziu o ORISÁ da caça, mesmo com os avisos de sua mulher (NA ÉPOCA), OSUN, que avisara ao marido do perigo dos encantos de YNHANÇÃ. Todavia, com ODÉ, OYÁ aprendeu a caçar, a tirar a pele do búfalo e se transformar naquele animal, com a ajuda da magia aprendida com BARÁ. Seduziu o jovem LOGUN-EDÉ , filho de ERINLÉ=(OUTRO ORISÁ DA CAÇA IRMÃO DE ODÉ) e OSUN IPONDÁ = (PANDÁ) e com ele aprendeu a pescar.
YNHANÇÃ partiu, então, para o reino de SÁPANÃ, pois queria descobrir seus mistérios e até mesmo conhecer seu rosto (conhecido apenas por Nanã – sua mãe – e Yemanjá, sua mãe de criação). Uma vez chegando ao reino de SÁPANÃ, YNHANÇÃ tratou de insinuar-se:
- Como vai o Senhor das Chagas?
No que SAPANÃ respondeu:
- O que Oyá quer em meu reino?
- Ser sua amiga, conhecer e aprender, somente isso. E para provar minha amizade, dançarei para você a dança dos ventos!
(Dança que por sinal, YNHANÇÃ usou para seduzir reis como ODÉ , OSALÁ BOKUN, ÒGÚN e outros orísás).
Durante horas OYÁ dançou, sem emocionar ou, sequer, atrair a atenção de SÁPANÃ. Incapaz de seduzir SÁPANÃ, que jamais hávia relacionado-se com alguém (até está época), INHANÇÃ então procurou apenas aprender, fosse o que fosse. Assim, dirigiu-se ao homem da palha;
-SÁPANÃ, com ÒGUN aprendi a usar a espada; com OSALÁ BOKUN, o escudo; com ODÉ aprendi a caçar; com LOGUN-EDÉ a pescar; com BARÁ aprendi os mistérios do fogo. Falta-me apenas aprender algo contigo.
- Você quer aprender mesmo, OYÁ? Então, ensinar-lhe como tratar dos mortos!
E também os mistérios da feitiçaria.
De inicio YNHANÇÃ relutou, mas seu desejo de aprender foi mais forte e, com SÁPANÃ, aprendeu a conviver com os eguns e controlá-los. E também tornou-se uma grande feiticeira.
Partiu, então YNHANÇÃ, para o reino de SÀNGÓ. Lá, acreditava, teria o mais vaidoso dos reis e aprenderia a viver ricamente. Mas, ao chegar ao reino do ORISÁ do trovão, OYÁ aprendeu muito mais que isso... aprendeu a amar verdadeiramente e com um paixão violenta, pois SÀNGÓ dividiu com ela os poderes do raio e deu a ela o seu coração.
E com o ORISÁ SÀNGÓ ENGRAVIDOU E TEVE OS ORISÁS YBEJÍ, QUÊ ÓRA APARECEM SENDO CRIADOS POR YEMANJÁ JUNTAMENTE COM SÀNGÓ, E QUÊ ÓRA APARECEM CRIADOS POR OSUN O fogo é o elemento básico de YNHANÇÃ. O fogo das paixões, o fogo a alegria, o fogo que queima. OYÁ é a Orixá do fogo...
E aqueles que dão uma conotação de vulgaridade a essa belíssima e importantíssima ORISÁ africana, são dignos de pena e mais digna, ainda, do perdão de YNHANÇÃ.
OYÀ TIMBÕA
Qualidades de OYÀ
Antes de qualquer coisa,devemos estar todos cientes de que QUALIDADES de ORISÁ, nada mais são do quê passagens da vida de cada ORÍSÁ OU SEJA ÉPOCAS EM QUÊ ELES VIVERÃO DIFERENTES SITUAÇÕES, CONVIVENCIAS, CASAMENTOS, REINADOS E ALIANÇAS DE VARIADOS TIPOS COM OUTROS ORISÁS, REIS E ATÉ COM SERES HUMANOS, e com OYÁ também não é diferente, o que se segue são alguns títulos = (QUALIDADES, DAS VARIADAS ÉPOCAS DE SUA VIDA).
OYÁ Igbale , Na realidade não existe, seria essa YNHANÇÃ , ligadas ao culto dos mortos, quando dança parece guiar as almas errantes com seus braços, mas essa função é realizada por todas as QUALIDADES=PASSAGENS DE YNHANÇÃ , (DIFERENTE DE YNHANÇÃ DE BALÈ QUÊ É A OYÁ QUÊ MÓRA NO ILÈ BALÈ = ( CASA DOS MORTOS) POIS YNHANÇÃ SÓ EXISTE UMA, e a palavra Igbalé quer dizer varrer a Terra, fato esse que se relaciona ao fato de YNHANÇÃ A ORÍSÁ dos ventos, em suma, que varre a Terra, assim como a Orisá do Afefê = A ORISÁ DOS VENTOS, ou seja todas as ynhançãs são YNHANÇÃS YGBALÈ, AINDA SABENDO-SE QUÊ A DIFERENÇA ENTRE OYÁ E YNHANÇÃ SERIA UMA QUESTÃO DE IDADE: YNHANÇÃ É OYÁ QUANDO MAIS VELHA, DEPOIS DE RECEBER O TITULO DE IYÁ MESAN = MÃE DOS NOVE FILHOS E MÃE DOS NOVE ORUNS= ESPAÇOS = CEÚS.
YNHANÇÃ E SÀNGÓ
QUALIDADES DE OYÁ
- Oya Basun
- Oya Pada
- Oya Funan
- Oya Sonan
- Oya Jebe
- Oya Tanan
- Oya Nita
- Oya Oníra
- Oyà Biniká
- Oyà Seno
- Oyà Abomi
- Oyà Gunán
- Oyà Bagán
- Oyà Kodun
- Oya Maganbelle
- Oyà Bagbure
- Oyà Tope
- Oyà Egunità
- Oyà Sayò
- Oyá LogunEré
- DADOS REFERENTES AO MÓDO DE CULTO NAS NAÇÕES AFRO CULTUADAS NO RIO GRANDE DO SULDia: terça feira.Data: 4 de DezembroMetal: CobreCor: vermelho e branco, coral.Partes do corpo: fígado e o sangue.Comida: acarajé, abará, batata doce, minhã minhã, maçã e outros.
- Saudação: EPA HEI !!! (EPAYEY O !!!) = ÓÓÓÓ... É A MÃE !!!FIOS DE CONTAS: vermelho e brancoNUMEROS: 2,4,8,16,32Arquétipo: É de pessoas audaciosas, poderosas e autoritárias, pessoas que podem ser fieis, de uma lealdade absoluta em certas circunstancias, mas que em noutros momentos, quando contrariadas em seus projetos e empreendimentos, deixam-se levar pelas manifestações da mais extrema cólera. Pessoas, enfim, cujos temperamentos sensual e voluptuósos podem levá-las a aventuras amorosas extra conjugais, múltiplas e freqüente, sem reservas de decência, mas que não as impedem de continuarem muito ciumentas com seus parceiros por elas mesma enganados, os filhos(as) desta ORÍSÁ são pessoas guerreiras batalhadoras, bons pais e Seu temperamento pode mudar dependendo da qualidade: quando OYÁ MAIS VOLUPTÓSA e ventarola tomando mais atitudes passionais, quando INHANÇÃ= (YÁMESAN=MÃE DOS NOVE) TENDE À SER MAIS SÉRIA E PONDERADA, MÁS NÃO DEVEMOS NOS ESQUECER DO JUNTÓ E DA CRIAÇÃO DOS FILHOS DÉSTA ORISÁ POIS ISTO TAMBÉM VAI INFLUENCIAR NO COMPORTAMENTO E CARATER DE SEUS FILHOS.
- IRUESÍN
Símbolos: espada de cobre e o eru, RAIOS, IRUESIN= (rabo de boi ou de búfalo)
EWÓS:= ( PROIBIÇÕES)- Abóbora, e carne de carneiro.
- OYÀ IYÁ MESAN = YNHANÇÃ
- Oyà timbõa: ligada dirétamente ao balè (ILÈ BALÈ= casa dos mortos.
- oyà dirã: ligada mais dirétamente ao afefê = ( aos ventos )
- Oyà ybejí : ligada ao acentamento deste orisá ( casos muito raros, MESMO ELA SENDO MÃE DE VENTRE DE YBEJÍ )
- MAIS QUALIDADES DE OYÁ
- Oyà Niké
- OYÀ DÝRÃ
- Oyà funiké
- Oyà tará
- Oyà bôlá
- Oyá tôlá
- Oyà bemiké
- 1 Oyà Funán
- 2 Oyà Fure
- 3 Oyà Guere
- 4 Oyà Toningbe
- 5 Oyà Fakarebo
- 6 Oyà De
- 7 Oyà Min
- 8 Oyà Lario
- 9 Oyà Adagangbará
- Oya Kala
- Oya Akolasun
MAIS UMA VEZ VENHO AGRADECER AOS IRMÃOS DE FÉ PELA ATENÇÃO, E TAMBÉM ME DESCULPAR SE DEICHEI ALGUM TEMA SEM COMENTAR E SE DE ALGUMA MANEIRA HOUVÉR DISCORDANCIAS É POR QUÊ VOCÊS SABEM QUÊ DENTRO DE CADA NAÇÃO E INCLUSIVE QUANDO SÃO DO MESMO LADO (ÁGUAS) EXISTEM DIFERENÇAS, MÁS EM TERMOS DE AFRICANISMO FUI EXTREMAMENTE FIÉL À ESTÁ ORÍSÁ MARAVILHÓSA.
KOLOFÉ OLORUN À TODOS !!!
ASÉ !!!
****BÁBÁÒLÒÒRÌSÁ OBÁ OMÍ D’ YEMANJÁ ****
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